Wind River, dans le Wyoming, est une réserve peuplée de gens incroyables, en proie à deux problèmes déchirants : le post-colonialisme et la méthamphétamine.

C'est la cinquième plus grande réserve amérindienne en termes de population. Près de 27 000 personnes vivent dans la réserve, dont environ 12 000 appartiennent aux tribus des Arapahos du Nord et des Shoshones de l'Est. L'histoire coloniale de la communauté est terrible. Dans le passé, les autochtones ont été dépossédés de leurs terres, forcés de s'assimiler, arrachés à leurs familles et ont dû assister à la destruction de leur culture. Bien qu'ils aient réussi à faire revivre leurs riches traditions, l'héritage du colonialisme a engendré des générations de pauvreté, d'alcoolisme, de criminalité et de foyers brisés.

C'était une cible parfaite pour les chefs des réseaux de drogue.

Entre 2000 et 2006, la méthamphétamine a pris le contrôle de la réserve de Wind River. La possession de drogue a augmenté de 163 %, les violences conjugales de 218 % et la négligence à l'égard des enfants de 131 %. Les contacts avec la méthamphétamine dans les établissements de l'IHS ont augmenté de 250 %. Plus de quinze ans plus tard, le conseil de la tribu des Arapahos du Nord affirme que la situation ne s'est pas améliorée de manière significative. En 2020, ils ont déclaré l'état d'urgence en raison de la consommation de méthamphétamine.

C'est dans cette réserve qu'Allen et Mirjam Peil exercent leur ministère. Ils implantent des églises de maison, servent les sans-abri, organisent des études bibliques dans leur maison et dans des centres de rééducation, et écrivent des lettres aux prisonniers. Ils ne sont pas eux-mêmes amérindiens, mais leur objectif est d'élever des leaders indigènes au sein de la communauté et de les soutenir à l'arrière-plan.

Des Alpes à la rivière

Allen Peil est né et a grandi dans le Wyoming, non loin des Amérindiens. Mirjam a grandi en Suisse. Si vous deviez deviner lequel d'entre eux a un cœur pour les Amérindiens du Wyoming depuis l'enfance, vous vous tromperiez probablement.

Mirjam a grandi dans un foyer chrétien et a été sauvée très tôt. Ses parents accueillaient régulièrement des alcooliques, ce qui lui a donné le goût des gens qui souffrent. Elle a toujours su qu'elle voulait être missionnaire et un jour, un missionnaire qui travaillait avec les Amérindiens dans le Wyoming a visité son église en Suisse. Elle s'est immédiatement sentie appelée à s'y rendre. Pendant son apprentissage, elle a vécu dans le Wyoming et a travaillé avec des Amérindiens dans des prisons et des cliniques de désintoxication.

Mirjam a épousé Allen et ils ont vécu en Suisse pendant quelques années. Ils ont senti que Dieu les appelait à revenir aux États-Unis pour exercer un ministère, mais Allen pensait que sa femme travaillerait avec les autochtones tandis qu'il ferait un travail professionnel. Il n'avait pas le même cœur pour les autochtones que Mirjam. Bien qu'il ait été sauvé très jeune, comme la plupart des gens autour de lui, il a grandi dans l'indifférence à l'égard des autochtones et de leurs luttes. Mais lorsqu'ils ont déménagé dans le Wyoming, le Seigneur a appelé Allen à devenir assistant/pasteur des jeunes dans son ancienne église, et il s'est rendu. Alors qu'il était pasteur, la passion de Mirjam pour les autochtones s'est accrue, et cela a éveillé quelque chose en lui. Des portes ont continué à s'ouvrir et finalement, Mirjam et Allen ont commencé à travailler à plein temps dans la réserve de Wind River.

Trois mois plus tard, le covid a frappé. Les trois chefs indigènes qui les accompagnaient dans cette entreprise sont décédés.

La vie dans la réserve

Les tribus Arapaho du Nord et Shoshone de l'Est ne sont plus considérées comme non atteintes, mais Allen n'est pas de cet avis. "La plupart des églises institutionnelles de cette réserve ont fermé leurs portes. Je ne connais qu'une seule implantation d'église", précise-t-il. Malheureusement, le style occidental de l'église a déçu de nombreux Amérindiens. Ils associent souvent l'église à une douleur institutionnalisée et à une atmosphère froide. C'est pourquoi les Peil implantent des églises de maison. Les autochtones sont axés sur la famille et s'y sentent plus à l'aise. Pour eux, il est culturellement plus pertinent de se réunir autour d'un repas. Le dimanche matin, ils invitent les gens à se joindre à eux pour un repas plus tard dans leur église de maison. Beaucoup d'autochtones préfèrent que l'église ait lieu le soir.

Actuellement, ils ont deux églises de maison. L'une se réunit le jeudi avec une famille Arapaho et s'appelle PBJ Church - pizza, bible, Jesus Church. Les Peil considèrent cette église comme un effort d'évangélisation car, à part la mère, la famille n'est pas sauvée. L'autre église se réunit le lundi matin et est davantage axée sur le discipulat. La plupart des contacts des Peil proviennent des études bibliques qu'ils organisent dans les centres de traitement deux soirs par semaine. Ils distribuent également des vêtements et des articles de toilette aux personnes dans le besoin une fois par mois.

Comme nous l'avons mentionné plus haut, la communauté connaît de nombreux problèmes. Un ménage typique peut être confronté à de multiples problèmes de toxicomanie. De nombreuses familles ont plusieurs pères, et beaucoup d'enfants sont élevés par leurs proches ou leurs frères et sœurs parce que leurs parents sont à la recherche de drogue, ce qui les rend vulnérables. "Il n'y a pas un seul ami ici qui n'ait pas un passé d'abus sexuel ou physique", déclare Mirjam. Les meurtres non élucidés et les personnes disparues sont monnaie courante. En 2012, la réserve était considérée comme l'une des plus dangereuses d'Amérique. Lorsque l'administration Obama a fait passer le nombre d'agents de Wind River de six à trente-sept, la criminalité a en fait augmenté de 7 %. À l'époque, l'espérance de vie dans cette région était de 49 ans.

L'histoire autochtone et l'Évangile

À l'origine, les États-Unis avaient promis aux Arapahos leur propre réserve, mais après la défaite de la tribu par l'armée lors du massacre de Sandcreek, les Arapahos ont reçu l'ordre de partager les terres avec les Shoshones. Cette situation a suscité du ressentiment, car les terres promises aux Shoshones se sont réduites au fil du temps. Bien que cela puisse sembler de l'histoire ancienne, les tensions entre ces tribus ont donné naissance à des gangs, et les mariages mixtes ont entraîné des querelles familiales. "Même les sans-abri font l'objet d'une ségrégation", ajoute Mirjam.

La compréhension de l'histoire de cette réserve joue un rôle important dans la transmission de l'Évangile. Bien que certains soient disposés à avoir une conversation spirituelle avec les Peil, les blessures du passé dues à la guerre, à la colonisation et aux abus des missionnaires reviennent presque toujours sur le tapis. Il ne s'agit pas seulement de rappeler les nombreux traités rompus entre eux et le gouvernement. Les membres de la génération la plus âgée se souviennent personnellement d'avoir été enlevés à leurs parents et placés de force dans des pensionnats. Dans ces écoles, on leur ordonnait de ne pas parler leur langue maternelle, on changeait leur nom et on leur coupait les cheveux longs. La coupe des cheveux a une profonde signification culturelle pour eux, car c'est un acte de deuil. Ils ont été contraints d'abandonner leur héritage et de se convertir au christianisme.

"De nombreux missionnaires sont venus dans des tribus indigènes et ont échoué parce qu'ils leur ont donné un évangile de Blancs et ne voulaient plus qu'ils soient indigènes", explique Mirjam. Les Peil expliquent souvent aux autochtones qu'ils ne prêchent pas un "évangile blanc" ou un "christianisme blanc", mais qu'ils fondent tout ce qu'ils croient sur la Bible, qui est respectée dans la religion amérindienne.

Leadership indigène

Bien qu'Allen et Mirjam soient missionnaires auprès de ces tribus depuis deux ans, ils prient pour que des leaders indigènes se lèvent. "Nous n'avons pas grandi dans cette culture. Les leaders indigènes connaissent déjà leur culture et savent comment Jésus en fait partie", explique Mirjam. Allen ajoute : "Nous sommes des missionnaires interculturels qui veulent créer un réseau d'églises de maison qui se reproduisent d'elles-mêmes. Nous cherchons des leaders pour leur propre peuple, qui peuvent ensuite aller évangéliser leur propre peuple, lancer des églises de maison et former des leaders par eux-mêmes. L'évangélisation interculturelle est difficile. Il faut beaucoup de temps pour développer la confiance, alors qu'un leader indigène n'est pas confronté à ce problème dès le départ".

Des membres de sa famille et des habitants de la ville voisine, Riverton, ne comprennent pas l'action du ministère amérindien. Allen ne peut s'empêcher de voir des similitudes avec la façon dont les Juifs traitaient les Samaritains dans la Bible. Cela ne les a pas découragés. Ils travaillent avec quelques couples pour déterminer comment ils peuvent mettre leurs compétences en commun pour mieux servir la communauté. Ils ont pu travailler en réseau et en partenariat avec d'autres missionnaires de Missions Door dans le cadre du ministère autochtone et utilisent les ressources de Mission Door pour former des responsables dans un format non occidental.

Nous sommes incroyablement fiers de soutenir Allen et Mirjam dans leur ministère si nécessaire aux Etats-Unis. Priez pour que Dieu suscite des leaders indigènes à Wind River, et soutenez-les sur leur page ici.